PAIRIKĀ

PAIRIKĀ

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Tratto da enciclopedia iranica

Tradotto da Francesca Lingesso

http://www.iranicaonline.org/articles/pairika

 

 

 

 

PAIRIK, nome femminile e non Gathic di Avestan che indica una classe di esseri demoniaci femminili nell'Avesta e spesso tradotto "maga, strega o incantatrice". Tratteremo il termine Avestan pairikā- (I.-E. * parikehₐ-, OPers. * Parikā-, MPers. Parīg, Sogh. Prʾykh, Manich. MPers. Parīg, Khot. Palīkā-, Pers. Parī, Pashto pēraī , Nuristanī pari / bari / barai, Arm. Parik) in ordine cronologico, iniziando con (1) le etimologie suggerite, (2) la vecchia fase iraniana, quindi proseguendo con (3) medio e (4) lingue iraniane moderne insieme ai testi pertinenti e infine esamineremo le occorrenze del termine in (5) fonti extra-iraniane.

 

1. Possibili etimologie. Varie etimologie sono state proposte per la parola pairikā-; come dimostra chiaramente la divergenza di opinioni, sono tutte altamente speculative. Geiger (1882, pagg. 81 f., 112 f.) Suggerì che pairikā rappresentasse le "donne straniere" (die fremde Frauen) e lo considerò il fem. forma di * paraka; ha confrontato quest'ultimo con il parakīya vedico- "appartenente ad altri, nemici." Güntert (1913, pp. 201 f.), tuttavia, derivava pairikā- dalla radice indoeuropea * pelē- "per riempire," latino plēnus "pieno "Considerava che fosse un’affinità a con le Parche del Fato "del pantheon romano, che in origine erano dee alla nascita, e che erano sopravvissuto in latino, ad esempio, pario" per far nascere, sopportare ". Inoltre, considerò pairikā- essere la demonessa dell’abbondanza, la controparte della dea Pārəndi- "Pienezza". D'altra parte, Thurneysen (1924, p. 143) collegava il termine con la "concubina, donna sfrenata" del vecchio aereo irlandese ed era seguito da Silvestri (1974, pp. 99 f.) e Mallory e Douglas (1997, sv). Walde e Pokorny (1926) associarono il pairikā- alla pallakis greca "concubina", pallax "gioventù, fanciulla" e pallas, l'epiteto di Atena. Gray (1929, pp. 195, 197) ha inteso la parola come "colei che circonda, quella circostante, incantatrice", che ha analizzato con il sanscrito abhicāra- "stregoneria, strega", derivato da abhi-car- "per andare in giro. "Hertel (1931, p. 42) e, in seguito, Duchesne-Guillemin (1936, p. 77) offrirono l'improbabile interpretazione pairi + kā" intorno + splendente, splendore ", quindi" lei che è circondata dalla luce (daēvic). ” Sarkārātī (1350 Š. / 1971, pp. 5 f.), Accettando la radice indoeuropea * per- "creare, sopportare", offrì un'etimologia altrettanto improbabile: suppose che il fem. il suffisso -ī fu inizialmente aggiunto alla radice, quindi * parī-, che fu poi seguito dall'aggiunta di un altro suffisso, kā-, per formare pairikā-.

 

2. Vecchio iraniano. Nell'Avesta pairikās (Bartholomae, 1904, s.v.) spesso appaiono in congiunzione con altri esseri demoniaci, ad esempio in daēuuanąm mašiiānąmca yāθβąm pairikanąmca “demoni e uomini malvagi, stregoni e maghe” (ad esempio Yašts 10.34; 14.4, 62). Darmesteter (1887, pp. 173-77) considerava pairikā- una ninfa demoniaca che derubava uomini e divinità delle acque celesti. Secondo Vendīdād o la "Legge anti-demoniaca" (11.9), i Pairikās devono essere combattuti, poiché sono gli avversari di Fuoco, Acqua, Terra, Bue e Pianta. Inoltre, simile alla risposta di Jinns dopo aver ascoltato (Ar.) Bismillāh "Nel nome di Allah" nella tradizione islamica (Donaldson, 1930, p. 186), Pairikās fuggì quando Zarathuštra pronunciò la preghiera Ahuna vairya (Yt. 11.6). Il termine pairikā-, inoltre, appare in due composti aggettivali: aš.pairikā- 'accompagnato da una grande e potente maga' (Yt. 19.41) - come suggerito da Schindler (1987, pp. 338 f.) E seguito da Hintze (1994 ) —E pairikavant- "accompagnato da streghe" (Yt. 11.6). Il primo aggettivo aš.pairikā-, trovato in Zamyād Yašt (19.41), è un attributo di Pitaona, un diavolo ucciso da Kərəšaspa / Garšāsp in una serie di uccisioni dell'eroe - alternativamente e inutilmente, Humbach e Ichaporia (1998) lo traducono "Più devoto alle streghe". L'altro aggettivo, pairikavant-, si trova in Sroš Yašt (11.6): āat̰ druuatąm daēuuaiiasnąm yātušca yātumatąm pairikåsca pairikavatąm t̰baēšō fratərəsąn fraduuarąn. sarà spaventato (e) fuggirà ”Kreyenbroek, 1985).

 

Altrettanto significativi sono gli avvenimenti dello specifico mūš.pairikā- "maga ratto" in Yasnas 16.8 e 68.8. È associata a Âzi “Avidità”, contro la quale vengono invocate le Acque. Il ratto appartiene a quel gruppo di animali nocivi che sono collettivamente chiamati xrafstra- (Schmidt, 1980, pp. 213 f.); quindi, il senso più immediato della "maga di ratto" potrebbe essere lei che ruba e distrugge. Güntert (1913, pp. 202-4), tuttavia, associò questo demone al sanscrito muṣká- "testicolo, pudenda, muliebria", Pers. mošk "musk", Gr. mūs leukós "topo bianco, libertino", maus "tedesco alto", connus. "Secondo lui, rappresenta la demonessa della sensualità. Nel Tīr Yašt (Panaino, 1990 e 1995), un inno dedicato alla stella Sirio (Av. Tištriia), Tištriia vince e sovrasta i Pairikā che "sono assimilati [sic, analizzati] alle stelle cadenti e figurano come i principali avversari delle stelle fisse ”(Panaino, 1990, p. 139). Inoltre, il mūš.pairikā- è stato inteso come il responsabile dell'eclissi di sole (Darmesteter, I, 1892, p. 144). Nello stesso inno, incontriamo anche un altro Pairikā, pairikā.dužiiāriia - "la strega dell'anno cattivo", che gli uomini che parlano male chiamano la strega dell'anno buono (8.51-55). Apparentemente, lei rappresenta tutto il disagio, cioè siccità, scarsità e malessere, associati a un brutto anno e alla fine viene sconfitto da Tištriia. Nell'inno avestano di Mitra (Gershevitch, 1967) apprendiamo che il signore Mitra è "la nemesi dei Pairikās" (10.26), e assiste nella lotta contro "gli dei malvagi, uomini, stregoni e streghe, tiranni, inno -mongers e mumblers ”(10.34). A Farvardīn Yašt (Geldner, 1886), l'inno dedicato ai Frawašis, nel contesto degli incubi vengono menzionati Pairikās: “Adoriamo i Frawaši del giusto Hušyaoθna discendente di Frašaoštra ... per la resistenza contro i brutti sogni e i cattivi presagi e i cattivi ōifra (? ) e bad Pairikās ”(13.104).

 

Ancora una volta, in Vendīdād (1.9; 19.5), ci imbattiamo in un altro Pairikā particolare, vale a dire pairikā xnąθaitī. Questo demone fu contro-creato da Aŋra Mainiiu 'Spirito ostile' e attacca l'eroe Kərəšaspa (Nyberg, 1933) nella terra conosciuta come Vaē.kərəta-, che fu successivamente identificata con Kābul (kāwul ī duž-sāyag “Kabul di ombra malvagia ") Nel Pahlavi Vendīdād. Alla fine viene distrutta da Zarathuštra: janāni pairikąm yąm xnąθaiti / zanom ān ī parīg kāmagīh ān ī uz-dēs parastagīh “Ucciderò la maga Xnąθaiti / Devo colpire quella maga del desiderio, quella del culto dell'idolo.5”. V. Güntert (1913, p. 200) associato Av. xnąθaitī- con il greco knōthō "graffiare, solleticare, prudere" (non diversamente dal senso offensivo del Pers. ḵārīdan "al prurito"), che la rende la demonessa della prurienza. Charpentier (1933, p. 80), tuttavia, suggerì l'improbabile connessione con il sanscrito knath - "uccidere, danneggiare" (* knanthatī) e tradotto il composto "strega omicida".

 

Nella parziale traduzione in sanscrito dell'Avesta, a cura di Bharucha (1910, Y. 16.8; Yt. 1.6, 10; 4.4), Pairikā è resa la "grande demonessa" mahārākṣasī (nota bene: l'errore tipografico "ix.8" in Gray , 1929, p. 195, dovrebbe essere emesso in "xvi.8"). Dobbiamo tenere presente, tuttavia, che i rākṣasī rappresentavano una classe di esseri demoniaci le cui funzioni erano molto più sanguigne di quelle dei Pairikā nel pandaemonio iraniano; per esempio, i demoni vedici divorano uomini e rubano sacrifici, azioni che sono estranee ai demoni iraniani. Infine, sembra che nella sua prima forma, Pairikā avesse alcune somiglianze con la demonessa generalmente chiamata succube e trovata in diverse altre culture, come Sumera Lillake, Biblica Lilith, Slavo Rusalka, che privano gli uomini, in particolare gli uomini religiosi, della loro fluido corporeo di notte.

3. Medio iraniano. Le fonti scritte nelle lingue del medio iraniano indicano l'emergere di una certa ambivalenza nel definire la natura del Parīg (<Pairikā). Nella maggior parte delle fonti, simili a quelli dell'antico iraniano, i Parigeni conservano la loro natura malvagia, mentre in almeno tre testi diventano benigni e forse perfino benevoli, attraverso il processo che Asmussen (1982) ha chiamato "de-demonizzazione".

 

Nella sua forma ancora demoniaca, Parīg appare in numerose fonti: (a) nella “traduzione” di Pahlavi del Vendīdād (Anklesaria, 1949, pp. 7, 373), Av. pairikā.xnąθaitī viene reso parīg <ī> kāmagīh "strega del desiderio" e definita come patrona di "idolatria" (uz-dēs parastagīh); (b) nel Bundahišn (Anklesaria, 1956, pp. 58 f .; 62 f.), o nel Libro della Genesi primordiale, la "maga dei ratti" muš parīg fa un'altra apparizione (vedi sopra), ma ora è descritta come se portasse una coda (MPers. dumbōmand). Leggendo lo stesso testo (pagg. 136 f.) Apprendiamo che durante le fasi iniziali del popolamento della terra, Jam (Av. Yima) si è accoppiato con un demone (dēw), che può essere un errore per parig e rettificato in persiano nella rivisitazione del mito (vedi Sezione 4, sotto) - e sua sorella dormiva con un altro demone; queste unioni hanno portato alla creazione delle scimmie, degli orsi e degli abitanti delle foreste. Nelle stesse pagine si spiega inoltre che la razza Negroide deve la sua origine al coito di un giovane e un parig che avvenne durante il regno di Aži Dahāg; (c) in Dādestān ī Dēnīg (Jaafari-Dehaghi, 1998, p. 126) ad Arimane è attribuita la creazione di wasān parīgān ī tamīgān gōhrān "numerose streghe create da sostanze oscure" (36,44); (d) in The Anthology of Zādspram (Gignoux and Tafazzoli, 1993) ci imbattiamo anche in un Parīg con la forma di cane (4.13-26) che viene tagliato in due dall'eroe Srīd (Av. Θrita-), con il risultato di liberare un migliaio e più Parīg da ogni metà, che a loro volta laceravano l'eroe; (e) nella sua forma generica in testi di Pahlavi come Dēnkard VII (Molé, 1.19; 2.63; 5.8), I Testi Supplementari al Šāyest-nē-šāyest (Kotwal, 1969, 12.12), The Pahlavi Rivāyat Accompagnamento del Dādestān ī Dēnīg (Williams, 1990, 8e1, 4; 8f3; 18c2-4) e Gujastag Abāliš (Barthelémy, 1887, 9.9), non diversamente dall'Avesta, appare spesso in compagnia di altri esseri demoniaci, ad esempio i demoni dēwān "e jādūgān" stregoni ".

 

Nella letteratura manichea troviamo parīg (Boyce, 1977, s.v.) e, come si vede nei testi di Manfean Turfan (Andreas-Henning, 1932, pp. 179, 182, 184), i parīgān sono sempre citati insieme a dēwān. In Sogdian incontriamo prʾykh (Gharib, 1995, s.v.) in compagnia di altri demoni (Benveniste, 1940, n. 1003, 1113; 1946, 6.197). Nei testi buddisti sogdiani, si pensa che la "donna serva" sia collegata a parīg (Bailey, 1979, p. 234), e in Khotanese si trova pālīka-putra-, che è stato inteso da Bailey (ibid.) Come i "figli" di un pālīka ”, cioè figli di una donna di nascita minore o di una serva.

 

Nella sua veste benigna appare come un nome proprio (cioè Parīg) nel Pahlavi Vendīdād (viii.31, 35; xiii.48) e Nērangestān (pp. 39v.15; 178r.8), indicando qualcuno che è un venerabile commentatore dell'Avesta. Questa sarebbe una prova rara dell'esistenza di una commentatrice tra i teologi mazdeani, a meno che il nome proprio Parīg non si riferisca a un uomo, un evento improbabile alla luce dell'antica e moderna onomastica iraniana. Un altro aspetto benevolo si presenta nel Pāzand Ayādgār ī Jāmāspīg (Messina, 1939, p. 40), dove la donna (zan), una progenie del buon Hošang, viene paragonata a un Parī (čūn parī).

4. Iraniano moderno. Tranne che nei testi religiosi di Mazdean scritti in persiano, quando raggiungiamo la fase moderna iraniana e la letteratura scritta nelle lingue pertinenti, vediamo solo un guscio di questa antica reliquia. Ormai ha perso quasi tutti i suoi attributi negativi e si è trasformata in una bellissima creatura, parata "fata, ninfa", e appare spesso accanto ai jinn meno benigni (jenn o parī). In alcune occasioni, Parīs viene indicato come (Pers.) Az mā behtarān "coloro che sono migliori di noi" (Dehḵodā, sv), che, come notato da Nicholson (1930, p. 355) e Christensen (1941, p. 79), ricorda una delle "brave persone" della fata europea e delle "brave persone" indù del puṇya-janas (Mackenzie, 1913, p. 68).

Nelle epopee scritte in persiano moderno, in particolare in Šāh-nāma di Ferdowsi, si incontrano Parìs in diverse storie, ad esempio "Regno di Jamšīd", "Zāl e Rūdāba" e "Bīžan and Manīža". Come osservato da Christensen (op. Cit., P. 63), per Ferdowsi Parī è "sempre una figura affascinante e piacevole". Nell'altra epica Sāmnāma, un'opera datata al 13 ° secolo e attribuita a Ḵwajo-ye Kermanī, leggiamo le gesta dell'eroe Sām (Av. Kərəšaspa), che si innamora anche di Parīdoḵt 'Figlia di Parī', un figlia dell'imperatore cinese (Ṣafā, 1322 Š. / 1943, pp. 334-38). Inoltre, nella poesia panegirica e lirica appartenente alla letteratura persiana classica, Parì è invariabilmente rappresentata come una creatura soprannaturale benevola o almeno benigna (Dehḵodā, s.v.). Nel folklore persiano, Belqīs o la regina di Saba è considerata la progenie di un imperatore cinese e un parì. In The Arabian Nights (Burton apud Gray, 1929, p. 196), incontriamo Parīzāda "Born of Parī", un'eroina trovata in una delle ultime storie del libro. Inoltre, Chand e Nā′īnī, i redattori della traduzione persiana delle Upaniṣad di Dārā Šokōh, rendono Sk. Yakṣa-, spesso un essere innocuo, come Parī (Teheran, 1381 Š. / 2002, p. 665). Infine, ulteriori prove che indicano la benevolenza di Parī si trovano nel regno dei rituali; i moderni zoroastriani di Kermān e Yazd celebrano il rituale noto come sofra-sabzī "La tovaglia si diffuse sull'erba verde" o ẓiyāfat-e doḵtar-e šāh-e pariyān "festa della figlia del re delle fate" (Asmussen , op. cit. p. 117).


Ci sono anche numerosi composti persiani che contengono parì; alcuni sono nomi propri femminili, ad esempio Parī-sā, Parī-čehr e Parī-vaš, mentre alcuni altri possono tradire la sopravvivenza delle pratiche sciamaniche nella cultura iraniana: parī-ḵʷān 'invocatore di Parī,' parī-gerefta, parī-band, parī-afsā 'colui che ha catturato Parī' (Dehḵoda, sv).

 

Come notato in precedenza, alcune fonti persiane che riflettono la tradizione mazdeana hanno preservato la natura demoniaca di Parī. Ad esempio, in The Persian Rivayats of Hormazyar Framarz si afferma che l'accensione di un fuoco di Bahrām a mezzanotte porta all'annientamento di miriadi di stregoni e parìs (Dhabhar, 1932, pp. 56, 62). Inoltre, facendo eco a Bundahišn (vedere la sezione 3 sopra), si nota che Jam si accoppiò con un Parì, il che portò alla creazione della scimmia, dell'orso, di quelli con le gambe agili e di quelli che avevano orecchie come uno scudo (ibid. , p. 257).

5. Eventi extra-iraniani. Nel folklore dei popoli precedentemente noti come i Kāfir delle montagne dell'Hindu Kush (attualmente Nuristān), si incontrano parigi, baris o barais (pl. Bariān, barizāt) (Snoy, apud Jettmar, 1975, p. 219), che esiste in entrambi i sessi. Di conseguenza, il re delle fate vive nel suo palazzo d'oro a Tirich-Mir Peak a Chitral, mentre i loro altri forti si trovano sul Boni Zoom Peak a N. Chitral. Dal momento che questi Parī, noti anche come "madri" di nangini, sono i proprietari di branchi di markhor e stambecchi, un cacciatore di successo deve prima supplicarli pronunciando formule come: "Oh mamma adottami come tuo figlio e ti chiedo di darmi una delle tue capre. Sii gentile e trattami come tuo ospite! ” (Hussam-ul-mulk, 1974, pp. 96 f.). Si pensava anche che Parì controllasse il tempo causando tempeste e pioggia. Sono invisibili e spesso si bagnano sulle rive dei laghi naturali in alta montagna. Un elenco delle fate di Kāfir comprende: Ḵangi 'The Domestic One,' Halmasti 'L'avido cane veloce,' Jaštan 'La divertente piccola fata, folletto,' Pherutis 'Sibilando tra le ceneri fumanti,' Murghatipi 'Fata degli uccelli,' Khaphesi 'The fata sorda e muta, 'Dow' Giant, 'Bohten Dayak' Fata del lancio di pietre, 'Leghe di ferro di Čumur Deki', 'Gor' Strega, 'Bar Zangi' The Huge Monster, 'e Nang' Cyclops. 'Le fate, jinn , e altri spiriti affini sono, inoltre, indicati come "outsider" di berio zandar (ibid., pagg. 97-101). Inoltre, come rappresaglia per le ferite inflitte loro dagli esseri umani, i paris causano varie malattie come il "possesso", l'epilessia di Mergi e gli attacchi di convulsioni tra i bambini di Kodakan. "In passato, le persone che comunicavano con Pari erano chiamate betan, che entrarono in uno stato di trance o in un ungeik di Betan "Betan che si scatena", al fine di svolgere il loro compito di guarigione (ibid., pagg. 104 f.). Al giorno d'oggi, il guaritore che "cura" alcune delle malattie causate da Parīs è chiamato parī-ḵʷān "invocatore di fata". Questo titolo è stato erroneamente registrato come parī-ḵān "maestro delle fate" da molti studiosi, ad esempio Hussam- ul-mulk (ibid., pagg. 105 e seguenti), ma con l'eccezione di H. Findeisen, che riferisce dell'esistenza del (Ger.) Feen-Rufer "chiamante fatato" nella provincia dello Xinjiang, Cina (1951) . È attraverso il rituale noto come parī ḵameik "invocazione di Parī" che un parī-ḵʷān può convocare questi esseri soprannaturali. Conosciamo anche un gruppo di donne chiamate perižuni (Jettmar, op. Cit., P. 443) in Nuristan, la cui funzione è quella di alleviare il paziente dalle malattie inflitte da Parī.

L'iraniano Parīg, inoltre, è entrato nel lessico armeno come parik (Russell, 1987, p. 449), e la sua natura è piuttosto simile a quella trovata nell'ambiente persiano. Alla fine, in armeno, venne anche per indicare "ballerina" (Hübschmann, apud Asmussen, op. Cit., P. 117). Secondo Bailey (op. Cit., P. 234), l'ebraico plgš, pylgš e Targum plqtʾ, pylqtʾ "serva" sono in definitiva derivati ​​dall'iraniano pairikā- (parīg). Inoltre, Persian Parī, modificato in Peri, è apparso in numerose opere letterarie ben note scritte in lingue europee, il cui esempio più celebre è Th. Lalla Rookh (1817), poema lungo il libro di Moore. La storia ruota attorno al viaggio di una principessa da Delhi al Kashmir per incontrarla con la fidanzata. Lungo la strada Feramorz (sic, Franmarz), re di Bukhara e suo futuro marito - travestito da povero - racconta le storie storiche di insurrezioni ed estasi, di eroi rivoluzionari e donne appassionate, che furono molto apprezzate dai lettori del periodo romantico. Nel secondo racconto, "Paradise and the Peri", il Peri, in quanto angelo caduto che cerca di entrare in paradiso, deve compiere una buona azione, cosa che fa salvando un ragazzo da un pederasta.

 

L'aspetto di Peri non si limita alle parole scritte; usando la poesia di Moore come base, il compositore tedesco R. Schumann (1810-1856) compose un oratorio per solista, coro e orchestra intitolato Das Paradies und die Peri "Il paradiso e il peri", che considerava il suo "più lavoro importante in tutti i sensi della parola ”(Meier, 2004, p. 97). Apparentemente anche Richard Wagner aveva mostrato un certo interesse per la stessa poesia (ibid., P. 98).

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(Siamak Adhami)

Originally Published: January 1, 2000