L’incanto del Kalevala/The enchantment of the Kalevala

La prima edizione del Kalevala apparve nel 1835, curata da Elias Lönnrot sulla base dei poemi epici popolari che aveva raccolto in Finlandia e in Carelia.
 Quando il Kalevala apparve per la prima volta in stampa, la Finlandia era stata un Granducato autonomo sotto la Russia per un quarto di secolo. Prima di questo, fino al 1809, la Finlandia faceva parte dell'impero svedese. Il Kalevala ha segnato un'importante svolta, ha portato un piccolo popolo sconosciuto all'attenzione di altri europei e ha rafforzato la fiducia in se stessi e la fede dei finlandesi nelle possibilità della lingua e della cultura finlandesi.
Il Kalevala iniziò a essere chiamato l'epopea nazionale finlandese.
Elias Lönnrot nel mentre ha continuato a raccogliere altre poesie popolari e nuovo materiale si è rapidamente accumulato.
Usando questo nuovo materiale, Lönnrot pubblicò una seconda versione ampliata del Kalevala nel 1849. (1) Nei nostri volumi abbiamo dato ampio spazio alla mitologia finlandese, che consideriamo base del culto Vanico. Questa mitologia ha molte caratteristiche condivise con la mitologia estone finlandese e i suoi vicini non finnici, i baltici e gli scandinavi. Alcuni dei loro miti sono anche lontanamente legati ai miti di altri oratori ugro-finnici come i sami.
Tradizionalmente i Sami vivevano in una comunità di famiglie chiamate Siida, i cui membri collaboravano con caccia e pesca. Ufficialmente il numero di Sami è stimato tra 44.000 e 50.000 persone. Si ipotizza che circa 30.000-35.000 vivono in Norvegia, 10.000 in Svezia, 3.000-4.000 in Finlandia e 1.000-2.000 in Russia. Tuttavia, alcuni pensano che il numero effettivo è notevolmente superiore. I Sami hanno un linguaggio ugro-finnico che è più strettamente legato al Finlandese, Estone, Livonia, Votic e diverse altre lingue poco conosciute. Complessivamente ci sono cinquanta dialetti, ma questi rientrano in tre gruppi principali (est, centro e sud) che sono incomprensibili tra loro. Il dialetto del Sami del Nord è il più diffuso. Altri dialetti sono Lule Sámi, Kildin Sámi, Inari Sámi, Skolt Sámi, Southern Sámi, Ter Sámi, Ume Sámi e Pite Sámi. Tradizionalmente i Sami credevano che spiriti specifici siano associati a certi luoghi ed ai defunti. Molti sono i loro miti e leggende riguardanti le pratiche religiose, per non parlare poi della costante presenza in letteratura delle leggendarie figure dei Troll. (2) La mitologia finlandese è sopravvissuta all'interno di una tradizione orale di canti mitici di poesie e folklore fino al XIX secolo. Sebbene la graduale influenza delle culture circostanti il dio padre "Ukko" nasce originariamente solo come spirito della natura come tutti gli altri. Tutto ciò accomuna con la concezione religiosa del popolo Vanico nelle fasi evolutive dei concetti di spirito naturale che si evolve in daimon poi deità, divinità per ritornare attraverso il folk come diavolo con l’avvento del cristianesimo.
Tra gli animali, il più sacro era l'orso, il cui vero nome non veniva mai pronunciato ad alta voce, per timore che la sua specie avanzasse ed interferisse con la caccia. L'orso “karhu" in finlandese, era visto come l'incarnazione degli antenati e per questo motivo veniva chiamato con molti eufemismi: "mesikämmen", "otso", "kontio" e "lakkapoika" Mythologia Fennica di Cristfried Ganander, pubblicata nel 1789, fu la prima vera incursione accademica nella mitologia finlandese. Nel XIX secolo si intensificarono le ricerche sul folklore finlandese.
Studiosi come Elias Lönnrot, JF Cajan, MA Castrén e DED Europaeus hanno viaggiato in giro per la Finlandia trascrivendo poesie popolari cantate. Da questo materiale Lönnrot ha modificato il Kalevala e il Kanteletar. Il popolo finnico credeva che il mondo fosse stato formato dall'esplosione di un uovo di uccelli acquatici . Si credeva che il cielo fosse la copertura superiore dell'uovo, in alternativa era visto come una tenda, che era sostenuta da una colonna al polo nord, sotto la stella polare.
È stato spiegato che il movimento delle stelle è causato dalla rotazione della cupola celeste attorno alla stella polare e a se stessa. Un grande vortice è stato causato al polo nord dalla rotazione della colonna del cielo. Attraverso questo vortice le anime potevano andare al di fuori del mondo nella terra dei morti, Tuonela.
Era una casa o una città sotterranea per tutti i morti, non solo i buoni o i cattivi. Era un luogo buio e senza vita, dove tutti dormivano per sempre. Lo sciamano poteva recarsi a Tuonela in trance per chiedere la guida degli antenati e attraversare il fiume della morte di Tuonela. Se avesse avuto un motivo valido, una barca sarebbe venuta a prenderlo. Ai confini della terra c'era Lintukoto, "la casa degli uccelli", una regione calda in cui gli uccelli vivevano durante l'inverno.
La Via Lattea è chiamata Linnunrata, "il sentiero degli uccelli", perché si credeva che gli uccelli si spostassero lungo di essa fino a Lintukoto e ritorno. (3)
Il poema che esaminiamo oggi ha ispirato molti artisti. Tolkien scoprì per la prima volta il racconto di Kalevala quando era uno scolaro a Birmingham. Arrivato all'Università di Oxford un anno dopo, Tolkien iniziò a scrivere la sua versione del mito finlandese. Ma dopo pochi mesi si arrese improvvisamente. Il manoscritto è di circa 26 pagine e si interrompe a metà di una frase.
Il Kalevala è scritto in trochei e dattili ottosillabici non in rima (il metro di Kalevala ) e il suo stile è caratterizzato da allitterazioni molto parallelismi e varie ripetizioni. Diciamo che tutta la poesia tradizionale finnica era redatta in un unico metro: il runo. Dal norreno rýna «fare discorsi segreti», tedesco raunen «sussurrare». Da qui il legame con il verbo magico, parola che incanta, carattere magico. Il cantatore era il laulaja che era anche runoja, perché trasmette e crea tradizione, era runoseppä poeta, runoniekka maestro di runo.
La poesia è molto riverita e ancora di più lo sono le parole, sanat (plurale di sana), dotate di grande potere ed efficacia divina. Il plurale sanat si usa per indicare sia il componimento poetico sia il canto magico (fi. loitsuruno) che sta alla base del runo, creato originariamente per scopi magici e poi passato ad indicare qualsiasi tipologia di poesia. Il termine più antico che contraddistingue la poesia popolare finlandese è runo. Esso viene impiegato per designare canti o poesie tradizionali dalla forma unica, fissata dai padri ai tempi in cui i finni erano pagani, per esprimere la propria concezione religiosa.
Di origine spontanea, semplice e primitiva, il runo affonda le proprie radici nella natura e nelle peculiarità fonetiche del finlandese. L’armonia tra vocali e consonati è acuita dalla rima (fi. loppusointu) e dall’allitterazione (fi. alkusointu), quest ultima di fondamentale importanza per il verso “kalevaliano”. (4) Questo poema ha ispirato molte opere d'arte eccezionali, ad esempio i dipinti di Akseli Gallen-Kallela e le composizioni musicali di Jean Sibelius . Lo stile epico e il metro del poema The Song of Hiawatha di Henry Wadsworth Longfellow riflettono anche l'influenza del Kalevala.(5) Il Kalevala, 32 canti, 1835; ampliato in 50 canti, 1849, è la dimora dei personaggi principali del poema, è un nome poetico per la Finlandia , che significa "terra degli eroi". Il capo dei "figli di Kaleva" è il vecchio e il saggio Väinämöinen, veggente con origini soprannaturali, che è un maestro del kantele, lo strumento a corde arpa finlandese. Altri personaggi sono l'abile fabbro llmarinen, che forgiò con altri i “coperchi del cielo” quando il mondo fu creato, Aveva un buon rapporto con Väinämöinen e lo rispettava. I due viaggiavano spesso.
È stato lui a costruire il Sampo per Pohja e ha sposato la figlia di Louhi. Era coraggioso e onesto. Lemminkäinen, lo spensierato guerriero ammaliatore di donne; Louhi, la sovrana di Pohjola, potente terra a nord; e l'eroe tragico Kullervo, che è costretto dal destino a essere schiavo fin dall'infanzia. Tra i drammi principali del poema ci sono la creazione del mondo e gli avventurosi viaggi di Väinämöinen, Ilmarinen e Lemminkäinen a Pohjola per corteggiare la bella figlia di Louhi. Il Kalevala inizia con il tradizionale mito della creazione finlandese, che conduce alle storie della creazione della terra, delle piante, delle creature e del cielo. Il combattimento e il racconto di storie interne sono spesso realizzati dal personaggio o dai personaggi coinvolti che cantano le loro imprese o desideri.
Molte parti delle storie coinvolgono un personaggio che caccia o richiede testi (incantesimi) per acquisire qualche abilità, come la costruzione di barche o la maestria nella fabbricazione del ferro. Il Sampo è un elemento cardine di tutta l'opera. Molte azioni e le loro conseguenze sono causate dal Sampo stesso o dall'interazione di un personaggio con il Sampo. La sua natura è tuttora oggetto di studio, si identifica con un talismano che procura benessere a chi lo possiede. Non riesumo le parti perché merita di esser letto nella sua interezza, la divisione del poema è la seguente.
Runo 1-2. Creazione del mondo.
Runo 3-10. Primo ciclo di Väinämöinen.
Runo 11-15. Primo ciclo di Lemminkäinen. Runo 16-18.
Secondo ciclo di Väinämöinen.
Runo 19-25. Primo ciclo di Ilmarinen (le nozze).
Runo 26-30. Secondo ciclo di Lemminkäinen.
Runo 31-35. Ciclo di Kullervo.
Runo 39-44. Il furto del sampo.
Runo 45-49. La vendetta di Louhi.
Runo 50. Storia di Marjatta.
Sebbene il Kalevala raffiguri le condizioni e le idee del periodo precristiano, l'ultimo canto sembra predire il declino del paganesimo: la serva Marjatta dà alla luce un figlio dopo aver ingerito del mirto rosso. Väinämöinen ordina l'uccisione del ragazzo, ma il ragazzo inizia a parlare e rimprovera a Väinämöinen di aver giudicato male. Il bambino viene quindi battezzato re di Carelia. Väinämöinen salpa lasciando in eredità al popolo finnico solo le sue canzoni e i suoi kantele. La poesia finisce e i cantanti cantano un addio e ringraziano il loro pubblico.
Note:
1 Anneli Asplund e Sirkka-Liisa Mettomäki, ottobre 2000, in https://finland.fi/arts-culture/
2 Laugrith Heid, La stregoneria dei Vani, Anaelsas Edizioni
3 Virtanen, Leea and Dubois, Thomas. (2000). Finnish Folklore
4 Confronto tra la concezione germanica e finlandese dell'aldilà E. Zanchetta 5 https://www.britannica.com/

 ____ENGLISH____

The enchantment of the Kalevala The first edition of the Kalevala appeared in 1835, edited by Elias Lönnrot based on the popular epics he had collected in Finland and Karelia. When the Kalevala first appeared in print, Finland had been an autonomous Grand Duchy under Russia for a quarter of a century. Before this, until 1809, Finland was part of the Swedish empire.
The Kalevala marked an important turning point, brought a small unknown people to the attention of other Europeans and strengthened Finns' self-confidence and faith in the possibilities of the Finnish language and culture. The Kalevala began to be called the Finnish national epic. Meanwhile Elias Lönnrot continued to collect other popular poems and new material quickly accumulated. Using this new material, Lönnrot published a second expanded version of the Kalevala in 1849. (1) In our volumes we have given ample space to Finnish mythology, which we consider the basis of the Vanic cult. This mythology has many features shared with Finnish Estonian mythology and its non-Finnish neighbors, the Baltics and Scandinavians.
Some of their myths are even distantly related to the myths of other Finno-Ugric speakers such as the Sami. Traditionally the Sami lived in a community of families called Siida, whose members collaborated with hunting and fishing. Officially the number of Sami is estimated between 44,000 and 50,000 people. It is assumed that around 30,000-35,000 live in Norway, 10,000 in Sweden, 3,000-4,000 in Finland and 1,000-2,000 in Russia. However, some think the actual number is considerably higher.
The Sami have a Finno-Ugric language which is most closely related to Finnish, Estonian, Livonian, Votic and several other little-known languages. Altogether there are fifty dialects, but these fall into three main groups (east, center and south) which are incomprehensible to each other. The Northern Sami dialect is the most widespread. Other dialects are Lule Sámi, Kildin Sámi, Inari Sámi, Skolt Sámi, Southern Sámi, Ter Sámi, Ume Sámi and Pite Sámi.
Traditionally the Sami believed that specific spirits are associated with certain places and with the dead. Many are their myths and legends regarding religious practices, not to mention the constant presence in the literature of the legendary figures of the Trolls. (2) Finnish mythology survived within an oral tradition of mythical songs of poetry and folklore until the 19th century. Despite the gradual influence of the surrounding cultures the father god "Ukko" was originally born only as a spirit of nature like everyone else. All this unites with the religious conception of the Vanic people in the evolutionary stages of the concepts of natural spirit which evolves into daimon then deity, divinity to return through folk as a devil with the advent of Christianity. Among the animals, the most sacred was the bear, whose real name was never spoken aloud, for fear that its species was advancing and interfering with the hunt. The bear "karhu" in Finnish, was seen as the incarnation of ancestors and for this reason was called with many euphemisms: "Mesikämmen", "otso", "kontio" and "lakkapoika" Cristfried Ganander's Mythologia Fennica, published in 1789, was the first real academic foray into Finnish mythology. Research on Finnish folklore intensified in the 19th century. Scholars such as Elias Lönnrot, JF Cajan, MA Castrén and DED Europaeus have traveled around Finland transcribing popular sung poems. From this material Lönnrot modified the Kalevala and the Kanteletar. The Finnish people believed that the world was formed by the explosion of a waterfowl egg. It was believed that the sky was the top cover of the egg, alternatively it was seen as a tent, which was supported by a column at the north pole, under the pole star. It has been explained that the movement of the stars is caused by the rotation of the celestial dome around the North Star and itself. A large vortex was caused at the north pole by the rotation of the sky column. Through this vortex the souls could go out of the world to the land of the dead, Tuonela. It was a home or an underground city for all the dead, not just the good or the bad. It was a dark and lifeless place, where everyone slept forever.
The shaman could go to Tuonela in a trance to ask for guidance from the ancestors. Cross the river of Tuonela's death. If he had a valid reason, a boat would come to get him. At the ends of the earth was Lintukoto, "the house of the birds", a warm region where birds lived during the winter. The Milky Way is called Linnunrata, "the path of the birds", because it was believed that birds moved along it to Lintukoto and back. (3) The poem we are examining today has inspired many artists. Tolkien first discovered Kalevala's tale when he was a schoolboy in Birmingham. Arriving at Oxford University a year later, Tolkien began writing his own version of the Finnish myth. But after a few months he suddenly gave up. The manuscript is about 26 pages long and breaks off in the middle of a sentence. The Kalevala is written in non-rhyming trochei and octosyllabic dactyls (the Kalevala meter) and its style is characterized by very parallel alliterations and various repetitions. Let's say that all the traditional Finnish poetry was written in a single meter: the runo. From Old Norse rýna «to make secret speeches», German raunen «to whisper». Hence the link with the magic verb, a word that enchants a magical character. The singer was the laulaja who was also runoja, because he transmits and creates tradition, he was runoseppä poet, runoniekka master of runo. Poetry is much revered and even more so are the words, sanat (plural of sana), endowed with great divine power and efficacy. The plural sanat is used to indicate both the poem and the magic song (fi. Loitsuruno) which is the basis of the runo, originally created for magical purposes and then passed to indicate any type of poem. The oldest term that distinguishes Finnish folk poetry is runo. It is used to designate traditional songs or poems with a unique form, fixed by the fathers at the time when the Finns were pagans, to express their religious conception. Of spontaneous, simple and primitive origin, the runo has its roots in the nature and phonetic peculiarities of Finnish. The harmony between vowels and consonants is heightened by the rhyme (fi. Loppusointu) and alliteration (fi. Alkusointu), the latter of fundamental importance for the "Kalevalian'' verse. (3) This poem inspired many outstanding works of art, for example the paintings by Akseli Gallen-Kallela and the musical compositions by Jean Sibelius. The epic style and meter of Henry Wadsworth Longfellow's poem The Song of Hiawatha also reflect the influence of the Kalevala. (4) The Kalevala, 32 cantos, 1835; enlarged in 50 cantos, 1849, it is the home of the main characters of the poem, it is a poetic name for Finland, which means "land of heroes". The leader of the "sons of Kaleva" is the old and wise Väinämöinen, a seer with supernatural origins, who is a master of the kantele, the Finnish harp stringed instrument. Other characters are the skilled blacksmith llmarinen, who forged with others the "lids of the sky" when the world was created, he had a good relationship with Väinämöinen and respected him. The two traveled often. It was he who built the Sampo for Pohja and married Louhi's daughter. He was brave and honest. Lemminkäinen, the carefree warrior who charms women; Louhi, the ruler of Pohjola, mighty land to the north; and the tragic hero Kullervo, who is forced by fate to be a slave from childhood. Among the main plays of the poem are the creation of the world and the adventurous journeys of Väinämöinen, Ilmarinen and Lemminkäinen to Pohjola to woo Louhi's beautiful daughter. The Kalevala begins with the traditional Finnish creation myth, which leads to the creation stories of the earth, plants, creatures and the sky. Combat and internal storytelling are often accomplished by the character or characters involved chanting their exploits or wishes. Many parts of the stories involve a character who approximates or requires texts (spells) to acquire some skills, such as boat building or mastery in iron making. Sampo is a cornerstone of the whole work. Many actions and their consequences are caused by Sampo itself or by a character's interaction with Sampo. Its nature is still being studied, it is identified with a talisman that gives well-being to those who own it. I do not resume the parts because it deserves to be read in its entirety, the division of the poem is the following.
Runo 1-2. Creation of the world.
Runo 3-10. First cycle of Väinämöinen.
Runo 11-15. First Lemminkäinen cycle.
Runo 16-18. Second cycle of Väinämöinen.
Runo 19-25. First cycle of Ilmarinen (the wedding).
Runo 26-30. Second cycle of Lemminkäinen. Runo 31-35. Kullervo cycle. Runo 39-44. The theft of the sampo.
Runo 45-49. Louhi's Revenge. Runo 50. History of Marjatta.
Although the Kalevala depicts the conditions and ideas of the pre-Christian period, the last chant seems to predict the decline of paganism: the servant Marjatta gives birth to a son after ingesting red myrtle. Väinämöinen orders the boy to be killed, but the boy starts talking and reproaches Väinämöinen for misjudging. The child is then baptized king of Karelia. Väinämöinen sails leaving only his songs and his kanteles to the Finnish people. The poem ends and the singers say goodbye and thank their audience. ______
Notes: 1 Anneli Asplund e Sirkka-Liisa Mettomäki, ottobre 2000, in https://finland.fi/arts-culture/
2 Laugrith Heid, La stregoneria dei Vani, Anaelsas Edizioni
3 Virtanen, Leea and Dubois, Thomas. (2000). Finnish Folklore
4 E. Zanchetta, Comparison between the Germanic and Finnish conception of the afterlife 5 https://www.britannica.com/

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