I fenomeni della morte e tutti gli altri eventi comuni nella vita quotidiana, hanno dato luogo a speculazioni sul mondo invisibile, che hanno gradualmente portato a una distinzione, anche se lieve in ogni momento, tra spiriti buoni e spiriti cattivi.
Questa divisione in epoca cristiana ha trovato terreno fertile, così come in tutte le fedi monoteiste, che hanno speso e coltivato il seme dell’ignoranza, opprimendo culture e realtà storicamente antecedenti.
La magia, l'astrologia e la stregoneria sono diventate di moda negli ultimi tempi, a causa dei movimenti new age e neopagani che hanno aiutato sì, ma anche sporcato l’arte occulta.
L'appello del misterioso e dell'occulto al pubblico contemporaneo, ha generato una considerevole letteratura sulla magia antica ed esotica allo stesso modo. I classicisti hanno estratto fonti greche e latine per elementi di magia e stregoneria, facendo incursioni nei territori limitrofi dell'antico Vicino Oriente per paralleli, reali o presunti.
Interessanti documenti sono sopravvissuti nella scrittura cuneiforme e sono espressi in lingue morte che sono state decifrate solo nel secolo scorso. Uno, il sumero, non è correlato a nessuna lingua conosciuta; l'altro, accadico, anche se appartiene alla famiglia delle lingue semitiche, diverge dai suoi parenti abbastanza da essere difficile da padroneggiare.
In Mesopotamia sono conservati quei rituali che gli esorcisti annotano nei manuali e tramandano ai loro discepoli e successori di generazione in generazione; questi possono essere considerati i manuali scientifici ufficiali degli esperti. La magia della gente comune probabilmente non è mai stata scritta e non abbiamo molto su cui lavorare quando si cercano confronti con la Mesopotamia. In un certo senso come accade per la stregoneria scandinava. Spesso ricercare e rintracciare fasi e similitudini di popoli agli antipodi, è un arduo lavoro di ricerca svolto attraverso le dinamiche antropologiche dei popoli in esame.
Fino ai tempi più recenti (un secolo o due prima dell'era cristiana), hanno mantenuto le dottrine nella loro lingua originale, facendone traduzioni interlineari per l'uso nei templi e tra i medici: è per questo che possiamo parlare con tollerabile certezza su molti punti della religione primitiva di Babilonia.
Partendo dal concetto di mondo fantasma, notiamo che per la tracciatura di tavolette a noi pervenute, possiamo definirlo molto legato al popolo Vanico dell’area scandinava.
Ovvero un mondo esistente e parallelo, assolutamente non innaturale, ma parte fondamentale della natura circostante, la stessa natura demonologica che stiamo cercando di rintracciare e che corrisponde a figure archetipali, arcaiche e plasmatrici di un mondo assolutamente naturale con parti e semi appartenenti al Demone/Deità/Jötunn.
Questa realtà naturale e demonologica è così per la natura europea, come per la vecchia Babilonia, dove il verbo diviene carne e sangue dei nostri antenati. Attraverso il verbo io traccio questa natura demonologica. Come affrontato più volte nel nostro terreno scandinavo, adesso vi esplico la realtà della vecchia Babilonia.
Partendo dal concetto diversificato dell’anima, sembra che questa o EKIMMU, letteralmente indichi "la cosa che viene portata via", e possedeva per natura poteri soprannaturali.
Si credeva che l'anima umana disincarnata non possa trovare riposo, e così vaga su e giù per la faccia della terra; gli spiriti raccapriccianti, che erano metà umani e metà demoni, i demoni e i diavoli, i quali erano della stessa natura divina, cavalcavano sui venti nocivi o portavano tempeste e pestilenze.
Il Sumero primitivo riconosceva tre classi distinte di spiriti maligni.
Ciascuno di questi è stato suddiviso in classi in base alle diverse caratteristiche degli spiriti maligni, ed erano enunciati nella linea che ricorre costantemente UTUKKU LIMNU ALU LIMNU EKIMMU LIMNU GALLÛ LIMNU ILU LIMNU RABISU LIMNU, "occulto Spirito, demone malvagio, fantasma malvagio, diavolo malvagio, dio malvagio, demone malvagio ", ma questo non include assolutamente una valenza maligna, ma assolutamente natura duale.
Questo verbo è spesso amplificato dalle aggiunte LABARTU LABASU AHHAZU LILÛ LILÎTU ARDAT LILÎ Il primo spirito malvagio, UTUKKU, era originariamente uno spirito, spettro o fantasma.
Questa forma di magia è inscindibile dalla natura necromantica, diversa da quella europea nel trattare il materiale osseo, ma similare nell’utilizzo legato agli antenati e spesso divinatorio. Questa necromanzia era un metodo impiegato a guardare nel futuro, e un notevole esempio di esso si verifica nell'Epopea di Gilgamish.
Il secondo dei sei, l'ALÛ, è un demone che si nasconde in angoli bui e caverne nella roccia, infestando rovine ed edifici deserti e sgattaiolando per le strade di notte. Si dice essere un'apparizione orribile, a volte senza bocca, arti o orecchie, una creazione metà umana e metà diabolica portata probabilmente dal Demone divino LILÎTU o ARDAT LiLi.
Dopo la morte, le anime degli uomini e delle donne che morivano nel corso ordinario della natura entravano negli Inferi, "la Casa delle Tenebre, la sede del dio Irkalla, la casa da cui nessuno che entra viene più avanti”. Se per qualsiasi motivo queste attenzioni dei vivi dovessero cessare e lo spirito del morto viene dimenticato, allora lo spirito sarà costretto dalla fame e dalla sete a uscire dalla sua dimora nell'Ade per cercare sulla terra.
Un interessante lavoro per la tracciatura di queste dinamiche viene da R. Campbel Thompson, assistente nel dipartimento di antichità egizie ed assire del British Museum, nel lavoro “evil spirit” e successive traduzioni. Interessanti sono i fantasmi delle donne che morivano di parto o mentre allattavano i loro bambini.
L'idea è che tornavano in qualche modo a cercare il loro bambino. Questa è una forma comune di fantasma nei paesi orientali ed alcuni europei. Tra i malesi, se muore una donna durante il parto, dovrebbe diventare un langsuyar o un demone volante, un famiglio femminile. Per evitare questo, le perle di vetro vengono messe nella bocca del cadavere, l'uovo di una gallina viene messo sotto le ascelle, e gli aghi nei palmi delle mani. L'originale Langsuyar avrebbe dovuto essere una specie di Lilith.
In India il fantasma di una donna che muore durante il parto è davvero un demone terribile, così come le anime delle devote donne del tempio che muoiono di malattia, di uomini o fanciulle che hanno raggiunto un'età da marito e tuttavia muoiono nubili. La fede nello spirito EKIMMU aveva ottenuto una tale presa sugli Assiri, che associavano agli spiriti dei morti, atti legati a divinazioni e premunizioni catastrofiche, non completamente liberi di muoversi sulla terra senza consenso del mondo ultraterreno.
Un po’ come il processo della pratica legata alla Völva, quando deve compiere il rito all’esterno della casa di coloro che evocano il suo aiuto (*) Il quarto spirito è il GALLÛ, un diavolo che forse a volte assume la forma di un toro, descritto come "il toro testardo, il grande fantasma". Apparentemente non è né maschio né femmina; infatti è asessuato. Il quinto essere soprannaturale è ILU LIMNU, o "dio malvagio", presumibilmente un termine più generale, perché è lasciato indefinito, e ci sono poche descrizioni, se non nessuna, di esso come gli altri spiriti. Il sesto spirito, il RABISU, è un demone sempre in agguato. Che ricorda l’ALB della demonologia nordica (*). Dei tre successivi, LABARTU, LABASU e AHHAZU, LABARTU ha tutta una serie di testi scritti contro di lei. E questo fa riflettere sulla manipolazione arcaica di un’importante deità. È un demone femmina, la figlia di Anu. Si sentono storie discordanti su questo demone, e relative difese per i bambini esposti ai suoi attacchi.
L'AHHAZU era un demone di cui sappiamo poco o nulla. Lo stesso si può dire del LABASU, il cui significato è abbastanza incerto. Un'altra triade di demoni portava i nomi interessanti di LILÛ LILÎTU ARDAT LILÎ.
La parola assira LILÛ dimostra che può essere collegato con lain, "essere abbondante", lalu “sfrenatezza e lussuria” e lulu “lascivia”.
ARDAT LILÎ differisce dalla LILÎTU in quanto i suoi rapporti con gli esseri umani sono molto più vicini, ed assume così le funzioni dell'ebraico Lilith.
La parola ARDATÛ, implica sempre una donna da sposare, uno spirito naturale ed irrequieto che vaga su e giù, costretto dal suo desiderio di vagare, incapace di riposare tranquillamente finché non è soddisfatta. Matrice del desiderio divorante.
Gli animali e i loro capelli erano largamente usati in queste cerimonie, e un grande accento era posto sulla verginità. Viene spesso menzionato un maiale giovane, ed i capelli/peli di un umano vergine; questa condizione è cerimoniale, ed era usata fino al Medioevo.
Il Verbo del demone ruota in maniera ciclica all’interno delle tracce storiche ed antropologiche di una cultura apparentemente sepolta come quella assiro-babilonese e come quella scandinava che richiede un crescere incessante di ricerca archeologica ed esoterica, affinché possano rientrare in auge i vecchi culti, espropriati dalla natura falsificante delle monoteiste.
Per approfondimenti: Laugrith Heid, Helvíti Svarturgaldur, Manuale pratico di Opera Necromantica Nord Europea, Anaelsas edizioni
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ENGLISH
Translation by Federico Pizzileo
The verb of the demon
The phenomena of death and all other common events in daily life have given rise to speculations about the invisible world, which have gradually led to a distinction, albeit slight at all times, between good spirits and bad spirits.
This division in the Christian era found fertile ground, as well as in all monotheistic faiths, which spent and cultivated the seed of ignorance, oppressing historically antecedent cultures and realities.
Magic, astrology and witchcraft have become fashionable in recent times, due to the new age and neo-pagan movements that have helped, yes, but also dirtied occult art. The appeal of the mysterious and the occult to contemporary audiences has spawned considerable literature on ancient and exotic magic alike.
Classicists extracted Greek and Latin sources for elements of magic and witchcraft, making forays into the neighboring territories of the ancient Near East for real or presumed parallels. Interesting documents have survived in the cuneiform script and are expressed in dead languages that have only been deciphered in the last century.
One, Sumerian, is not related to any known language; the other, Akkadian, although belonging to the Semitic language family, diverges from its relatives enough to be difficult to master. In Mesopotamia are preserved those rituals that the exorcists note in the manuals and pass down to their disciples and successors from generation to generation; these can be considered the official scientific manuals of the experts.
Ordinary people's magic was probably never written and we don't have much to work with when looking for comparisons with Mesopotamia. In a way, like Scandinavian witchcraft. Often researching and tracing phases and similarities of peoples at the antipodes is an arduous research work carried out through the anthropological dynamics of the peoples in question. Until more recent times (a century or two before the Christian era), they kept the doctrines in their original language, making interlinear translations for use in temples and among doctors: that is why we can speak with tolerable certainty on many points of the primitive religion of Babylon. Starting from the concept of the ghost world, we note that due to the tracing of the tablets we have received, we can define it as closely linked to the Vanic people of the Scandinavian area. That is an existing and parallel world, absolutely not unnatural, but a fundamental part of the surrounding nature, the same demonological nature that we are trying to trace and which corresponds to archetypal, archaic and shaping figures of an absolutely natural world with parts and seeds belonging to the Demon / Deity / Jötunn.
This natural and demonological reality is so for the European nature, as for the old Babylon, where the word becomes the flesh and blood of our ancestors. Through the verb I trace this demonological nature. As dealt with several times in our Scandinavian terrain, I now explain to you the reality of old Babylon. Starting from the diversified concept of the soul, it seems that this or EKIMMU, literally means "the thing that is taken away", and by nature possessed supernatural powers. It was believed that the disembodied human soul cannot find rest, and so it wanders up and down the face of the earth; the gruesome spirits, who were half human and half demons, demons and devils, who were of the same divine nature, rode on noxious winds or brought storms and plagues.
Early Sumerian recognized three distinct classes of evil spirits. Each of these was divided into classes according to the different characteristics of evil spirits, and were spelled out in the constantly recurring line UTUKKU LIMNU ALU LIMNU EKIMMU LIMNU GALLÛ LIMNU ILU LIMNU RABISU LIMNU, "occult Spirit, evil demon, evil ghost, evil devil , evil god, evil demon ", but this includes absolutely no evil valence, but absolutely dual nature. This verb is often amplified by the additions LABARTU LABASU AHHAZU LILÛ LILÎTU ARDAT LILÎ. The first evil spirit, UTUKKU, was originally a spirit, specter or ghost. This form of magic is inseparable from the necromantic nature, different from the European one in dealing with bone material, but similar in use linked to the ancestors and often divinatory. This necromancy was a method employed to look into the future, and a notable example of it occurs in the Epic of Gilgamish.
The second of the six, the ALÛ, is a demon who hides in dark corners and caves in the rock, haunting ruins and deserted buildings and sneaking through the streets at night. It is said to be a hideous apparition, sometimes without mouth, limbs or ears, a half human, half diabolical creation probably carried by the divine Demon LILÎTU or ARDAT LiLi.
After death, the souls of men and women who died in the ordinary course of nature entered the Underworld, "the House of Darkness, the seat of the god Irkalla, the house from which no one who enters comes further". If for any reason these attentions of the living should cease and the spirit of the dead is forgotten, then the spirit will be forced by hunger and thirst to come out of its abode in Hades to search the earth.
An interesting work for the tracing of these dynamics comes from R. Campbel Thompson, assistant in the department of Egyptian and Assyrian antiquities of the British Museum, in the work "evil spirit" and subsequent translations. Interesting are the ghosts of women who died in childbirth or while nursing their babies. The idea is that they somehow went back to find their baby. This is a common form of ghosting in Eastern and some European countries.
Among Malaysians, if a woman dies in childbirth, she should become a langsuyar or a flying demon, a female familiar. To avoid this, glass beads are placed in the corpse's mouth, a chicken's egg is placed in the armpits, and the needles in the palms of the hands. The original Langsuyar was supposed to be some kind of Lilith.
In India, the ghost of a woman who dies in childbirth is truly a terrible demon, as are her souls of devoted temple women who die of disease, of men or girls who have reached marriageable age and yet die unmarried. Faith in the spirit EKIMMU had gained such a hold on the Assyrians, that they associated with the spirits of the dead, acts related to divination and catastrophic precautions, not completely free to move on earth without the consent of the afterworld.
A bit like the process of the practice linked to the Völva, when he has to perform the rite outside the house of those who evoke his help (*) The fourth spirit is the GALL, a devil who perhaps sometimes takes the form of a bull, described as "the stubborn bull, the great ghost". He is apparently neither male nor female; in fact he is asexual. The fifth supernatural being is ILU LIMNU, or "evil god", presumably a more general term, because it is left indefinite, and there are few, if any, descriptions of it like other spirits. The sixth spirit, the RABISU, is an ever-lurking demon. Reminiscent of the ALB of Nordic demonology (*). Of the next three, LABARTU, LABASU and AHHAZU, LABARTU has a whole series of texts written against her. And this makes us reflect on the archaic manipulation of an important deity. She is a female demon, the daughter of Anu. There are discordant stories about this demon, and its defenses for children exposed to her attacks. The AHHAZU was a demon we know little or nothing about. The same can be said of LABASU, the meaning of which is quite uncertain. Another triad of demons bore the interesting names of LILÛ LILÎTU ARDAT LILÎ. The Assyrian word LILÛ shows that it can be connected with lain, "to be abundant", lalu "wantonness and lust" and lulu "lust". ARDAT LILÎ differs from LILÎTU in that its relations with human beings are much closer, and thus assumes the functions of the Hebrew Lilith.
The word ARDATÛ always implies a woman to marry, a natural and restless spirit that wanders up and down, forced by his desire to wander, unable to rest quietly until she is satisfied. Matrix of all-consuming desire. Animals and their hair were used extensively in these ceremonies, and a great emphasis was placed on virginity. A young pig is often mentioned, and the hair / dander of a virgin human; this condition is ceremonial, and was used until the Middle Ages. The Word of the demon rotates cyclically within the historical and anthropological traces of an apparently buried culture such as the Assyrian-Babylonian and the Scandinavian one which requires an incessant increase in archaeological and esoteric research, so that the old cults can come back into vogue, expropriated by the falsifying nature of the monotheists.
For more information: Laugrith Heid, Helvíti Svarturgaldur, Manuale pratico di Opera Necromantica Nord Europea, Anaelsas edizioni
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https://www.facebook.com/lastregoneriadeivani/photos/a.1655150298066153/2112099252371253/
Sotto la foto la descrizione: Ita Pannello in rilievo 883–859 a.C. In mostra al Met Fifth Avenue nella Gallery 401
Questo pannello dal palazzo nord-occidentale a Nimrud (antico Kalhu) raffigura una figura soprannaturale alata. https://www.metmuseum.org/art/collection/search/322595 Eng Relief panelca. 883–859 B.C.
On view at The Met Fifth Avenue in Gallery 401 This panel from the Northwest Palace at Nimrud (ancient Kalhu) depicts a winged supernatural figure. https://www.metmuseum.org/art/collection/search/322595