Az (Avarizia) e Niyaz (Volere), come descritte nelle opere Medio Persiane del Manichee e nello Shahnameh di Ferdowsi, sono i demoni più potenti e distruttivi.
Sono custodi del sapere archetipale.
I nomi di questi demoni sono menzionati nelle fonti zoroastriane, zurvanite e manichee; nella maggior parte dei casi sono stati indicati come una coppia di esseri soprannaturali strettamente collegati tra loro.
Nei suoi aspetti mitologici e religiosi, Az rappresenta sempre la gola e l'insaziabilità, al contrario di XVarsandih (Contentezza), agendo insieme a Niyaz.
Az nei giovani testi avestani è indicato più volte ed è l'avversario di Atar (il nome del Dio del Fuoco, figlio di Ahura Mazda). Nei testi del medio persiano, invece, è il demone che custodisce nella vita dell'essere umano l’Immoralità, rappresentando la minaccia più grave per Tuxiagih (pio sforzo) al servizio di Ahura Mazda .
Ad esempio nel Bundahiin leggiamo: "Az è quel demone che ingoia [ogni] cosa e quando non trova nulla per saziare il suo bisogno (Niyaz), mangia dal proprio corpo".
Nella teologia Zurvanite, Az ha un'importanza primaria come leader delle orde demoniache. Az gioca un ruolo importante nel sistema gnostico manichea.
Secondo un testo dei Parti, Az è una figura femminile ed è "madre dei demoni (mad ce dewiin)", da cui proviene ogni peccato.
Formò il corpo umano e vi imprigionò l'anima. Az è Hyle, Materia, il Male stesso, come potere attivo e invisibile (menogih) del corpo; questo demone poteva essere pericoloso perché andava contro i principi della salvezza umana. Cosa alquanto contraddittoria se si prosegue la storia di questo demone, in quanto si riscopre la sua funzione di compagna Arimane, il portatore della fiamma nera, e se si considera il principio della materia oscura (vedi articolo sul Sole Nero).
Nei testi e nei lessici del Nuovo Persiano, Az è usato nel senso di Avidità, Lussuria e Concupiscenza. Secondo Dehkhoda, ci sono 28 casi di utilizzo di Az nel testo dello Shahnameh, e 48 casi di esso nelle poesie di 12 poeti, dal X fino al XIV secolo d.C. Zaehner ha supposto che Az abbia, almeno in uno dei casi in cui viene utilizzato lo Shahnameh, il senso di "morte" .
Tutti [gli esseri umani] sono saliti alla porta di Az; [Ma] la porta del segreto, non si è aperta verso nessuno.
L’archetipo di questo potente demone può relazionarsi essenzialmente all’archetipo del demone Helvíti.
Il demone ha in sé un atto creatore e contenitore: crea e controlla la tradizione di nostro riferimento. Così denominato può essere un appartenente alla classe Jötunn, poiché secondo il mito, la creazione e le fattezze del gigante Ýmir hanno dato la vita. Una fattispecie generatrice dell’unione del caos e dell’atto creativo.
Helvíti è una nostra scoperta ed intuizione che accorpa tutti gli archetipi legati agli Jötnar di cui potete trovare menzione nei nostri volumi.
Helvíti è l’essenza di ogni archetipo demonologico presente nella tradizione scandinava. Da Gullveig a Viðólfur, da Fenrir a Surtr. Helvíti è la totale Unione di opposti che genera equilibri e mutamenti. Come spiegato nell’omonima nostra opera.
Gli spiriti della natura erano stati integrati in una demonologia vernacolare che esisteva nel rapporto dialogico con le dottrine del clero sulle potenze del male.
La diabolizzazione del mondo locale degli spiriti della natura è durata per secoli, ma le prime fonti su queste credenze sono scarse rispetto alle raccolte ricche e sistematiche del folklore estone a partire dalla fine del XIX secolo. Il diavolo ha un prototipo nella mitologia pre-cristiana: il Signore degli Inferi e dei Morti.
Prototipo che si nota essere comune a tutte le culture europee ed extra europee. La parola diavolo deriva dal verbo greco "diabàllo" che significa separare, porre frattura oppure, in senso metaforico, ingannare. Un termine composto da dia “attraverso" e bàllo "getto, metto, lancio”. Da qui ci avviciniamo al significato più ampio di diavolo come colui che crea, attraverso il non reale, ed opera altresì una separazione tra uomo ed immaginario divino, nonché tra uomo e uomo. Questa frattura sedimenta nell'animo di ogni individuo e permette così la vista della realtà sovrastante ogni senso. Solo posteriormente i cristiani adottarono il termine per farne il loro obiettivo di controllo di molte menti labili.
Le stesse menti di ragazzini che giocano a fare gli esoteristi, che ancora se sentono nominare "Diavolo" lo accorpano alla figura delle specie abramitica.
Il diavolo è un termine "simbolo" (che per necessità entra in gioco), di matrice greca, ed indica in realtà “unione ed armonizza gli opposti”. Armonia dunque tra significante e significato, idea e sua stessa rappresentazione. Il simbolo è l'armonizzazione del διαβάλλω (diabàllo, il termine poi "usurpato" dai cristiani e dai “paganelli").
Da qui ci avviciniamo al concetto di RUNE, come idea che diventa simbolo. Le Rune sono l'essenza che ci permette di agire tra opposti, tra caos ed ordine… separazione ed armonia, demoni e deità, HelVíti e Viðólfur.
Se indaghiamo bene la figura di Hel troviamo un enorme assioma con Az, soprattutto nello sviluppo del leikinn. Come avviene per i tutti gli altri Jötnar, la loro liberazione da un concetto di costrizione avuta nei secoli trascorsi, potrebbe altresì permettere una magnifica rilettura di ciò che rappresenta il libero operato della strega scandinava.
Az accuratamente trasmesso in tutti i testi del Nuovo Persiano, specialmente nello Shahnameh, incluso questo verso speciale, ci mostra che il termine chiave Azhas in nessuno dei casi aveva il significato di "morte", e dal punto di vista mitologico non rappresenta il demone della morte. Questo demone, nei testi Avestan, è stato chiamato Asto.vidotu (Colui che dissolve le ossa, Spezza le ossa, Divisore del corpo). Distrugge la vita in collaborazione con Vayu (il demone del tempo dannoso) e nessuno può sfuggirgli.
Esattamente come avveniva per Hel, alla quale furono affidati i segreti della morte e della vita.
Nel libro Gylfaginning, possiamo notare dei passaggi particolari come nella fine del capitolo 49, dove abbiamo la morte di Baldr e Nanna. Hermóðr, descritto come il fratello di Baldr in questa fonte, si propone ad Hel a cavallo per recuperare il Baldr defunto. Hermóðr cavalca per nove notti tramite valli così profonde e scure. Procede per il ponte dove incontra la guardiana Modgud.
La guardiana dice anche che i morti appaiono ad Hel con un colore diverso rispetto alla vita reale e che per arrivare ad Hel deve andare «verso il basso e verso il Nord», «cadere giù come un morto» (niðr ok norðr), «essere morto»; lì avrebbe trovato la strada per Hel […].
Móðguðr er nefnd mær sú er gætir brúarinnar.
Hon spurði hann at naf- ni eða ætt ok sagði at hinn fyrra dag riðu um brúna fimm fylki dauðra manna, «en eigi dynr brúin jafnmjǫk undir einum þér, ok eigi hefir þú lit dauðra manna. Hví ríðr þú hér á Helveg?».Hann svarar at «ek skal ríða til Heljar at leita Baldrs. Eða hvárt hefir þú nakkvat sét Baldr á Helvegi?» En hon sagði at Baldr hafði þar riðit um Gjallarbrú, «en niðr ok norðr liggr Helvegr» (Kindirúnar).
Il metodo tradizionale di introduzione delle storie nella poesia persiana, vede il poeta preparare la mente del lettore ad affrontare la scena principale dell'evento catastrofico, e quindi fornisce un termine chiave per i suoi lettori in questa ricerca: Attraverso l’alterazione della parola.
La stessa cosa accade in molti racconti scandinavi.
Spesso si cerca di avvisare delle azioni pericolose dei demoni in una concezione mitologica, almeno come temperamento di immoralità nella vita umana. L’alterazione nell’antica Persia è molto diversa da quella scandinava, ma il criptaggio che racchiude l’azione propria del soggetto in questione, ha una funzione simile alle kenningar.
Difatti “Kenna eitt við”, ovvero il kenning, spesso è associato alla pratica di alliterazione ricorrente in molte forme poetiche.
Se esaminiamo il ruolo della parola, oltre alla funzione criptica scandinava, notiamo che anche la qualifica del demone viene racchiusa nel nome dello stesso. Surtr, il nero, la fiamma nera del potere occulto che genera conoscenza.
Loki, spesso associato alla parola “logi”, fiamma oppure dalla radice germanica *luk- ovvero chiusura/chiave e così via. Come estratto dal nostro volume, il nome proprio femminile di Hel è identico al nome del luogo su cui lei governa ed alle qualità intrinseche.
La parola, come esposto nell'enciclopedia universale, ha affini in tutti i rami delle lingue germaniche che relazionano con l’inferno.
Ad esempio l’inferno in lingua inglese moderna è Hell, Helle in old frisone, Hellia in old sassone, Hella in tedesco e Halja in gotico. Tutte le forme derivano in definitiva dal nome femminile proto-germanico ricostruito *xaljō o *haljō (luogo nascosto, occulto).
A sua volta, la forma proto-germanica deriva dalla forma della radice proto-indoeuropea *kel-, *kol-: ‘coprire, nascondere, salvare’, e di questo troviamo un’accurata analisi su Kindirúnar.
Come la stessa correlazione del Valhalla, -halla si identifica in via del defunto, luogo nascosto, marginale al limite dei nove regni.
Si narra che Hel ebbe come consorte Dyggvi, il re svedese.
Þjóðólfur dá Hvinir nell’Ynglingatal narra:
[…] il re per se stessa la ragazza di Loki il
defraudò Signore fece di lui leikinn (manifestazione del potere di Hel) della stirpe di Yngvi nel suo potere.
Stessa cosa che avvenne nel racconto archetipale che unisce i due demoni Az ed Arimane.
Hel fece di lui (Dyggvi) leikinn, manifestazione del potere di Hel).
Tutto il sistema verbale indo ha una forte correlazione con la fase Persiana ed Ittita.
Il sistema verbale tradizionalmente ricostruito per l’indoeuropeo – principalmente sulla base del greco antico, del vedico e dell’avestico –, codificato nell’opera di Brugmann (1904, 1913) è costituito da una serie di categorie funzionali che trovano variamente espressione nelle categorie flessionali delle lingue storiche.
Tali categorie funzionali sono l’aspetto, l’Aktionsart, il tempo, il modo, la diatesi, la persona e il numero.
A queste si può poi aggiungere il cosiddetto “carattere verbale” (Verbalcharakter), che non presenta riflessi diretti nelle lingue, ma sembra incidere indirettamente sulla difettività.
In ottica ricostruttiva ci sono elementi che lasciano supporre una relativa recenziorità della categoria funzionale del tempo, rispetto a quelle di Aktionsart e di aspetto (ma v. infra), per esempio il fatto che la sua espressione sia affidata a esomorfi quali il suffisso -i delle desinenze cosiddette “primarie” e l’aumento, non sistematico nella più antica documentazione. (Estr. Tesi di V. Pisani elli su “I suffissi verbali ittiti -anna/i- e -(e/i)šš(a)-: studio sincronico e diacronico con particolare riferimento alla categoria funzionale dell’aspetto verbale”)) Il termine italiano “aspetto”, così come l’ingl. aspect e il ted. Aspekt, sono traduzioni del russo vid, derivato dalla radice indoeuropea che denota la nozione di ‘vedere’.
L’aspetto verbale è infatti il punto di vista secondo il quale un processo demonologico o uno stato effettivo ed identificativo vengono visualizzati.
Secondo lo zoroastrismo, Ahriman (Arimane), compagno di Az, è il creatore e il leader dei DAEVAS e delle 9.999 malattie che usa per affliggere la terra. Viene descritto come un rospo coperto di fuliggine ed è l'eterno acerrimo nemico di Ahura Mazda, il "Saggio Signore".
Ahriman è destinato a fallire nel suo tentativo di corrompere tutte le cose.
Nello zoroastrismo tutte le cose hanno il libero arbitrio di scegliere tra il bene e il male, e poiché Ahriman sceglie di essere il male, sempre secondo i principi morali, sceglie di liberarsi dalla sua costruzione, è considerato un demone.
Per questo motivo ha la dicotomia cacadaemon, angelo caduto.
Angra Mainyu (Arimane) è un demone dell'oscurità.
Sotto il servizio di DRUJ, comanda le forze oscure. Angra Mainyu fu il padre del dio Zurvan Akarana ("tempo illimitato") e il fratello gemello di Ahura Mazda ("saggio signore"). Vive all'Inferno e il suo segno e/o animale sacro è il serpente.
A differenza di tanti altri demoni, Angra Mainyu ha scelto di essere malvagia quando ha confessato: "Non è che non posso creare nulla di buono, ma non lo farò".
Causa malattie e ha creato il serpente Až i Dahaka (Az), il gelo in inverno, il pavone e il caldo d'estate, così come sei flagelli per contrastare le sedici terre che furono create dal suo fratello gemello.
Angra Mainyu guida i suoi eserciti contro Spenta Mainyu ("spirito santo”) e le sue schiere.
La massima evoluzione di questi demoni è il loro relazionarsi in più aspetti vocali che tendono a completare la loro natura.
Arimane ed Az così come Hel e Dyggvi, creano una magnifica relazione fatta di equilibratura di opposti: generano trasformazione che per noi ha una forte connessione con la massima potenza del leikinnn nel megin e per la tradizione persiana nel menogih.
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Demonological archetypes in esoteric traditions
Az (Avarice) and Niyaz (Will), as described in the Middle Persian works of the Manichee and in Ferdowsi's Shahnameh, are the most powerful and destructive demons.
They are custodians of archetypal knowledge. The names of these demons are mentioned in Zoroastrian, Zurvanite and Manichaean sources; in most cases they have been referred to as a pair of closely related supernatural beings. In his mythological and religious aspects, Az always represents gluttony and insatiability, as opposed to XVarsandih (Contentment), acting together with Niyaz.
Az in the young Avestan texts is indicated several times and is the opponent of Atar (the name of the God of Fire, son of Ahura Mazda). In the texts of the Middle Persian, however, it is the demon who guards Immorality in the life of the human being, representing the most serious threat to Tuxiagih (pious effort) in the service of Ahura Mazda. For example in the Bundahiin we read: "Az is that demon who swallows [everything] and when he finds nothing to satisfy his need (Niyaz), he eats from his body". In Zurvanite theology, Az has primary importance as a leader of the demonic hordes. Az plays an important role in the Manichean Gnostic system. According to a Parthian text, Az is a female figure and is the "mother of demons (mad ce dewiin)", from which all sin comes. She formed the human body and imprisoned the soul in it.
Az is Hyle, Matter, Evil itself, as the active and invisible power (menogih) of the body; this demon could be dangerous because it went against the principles of human salvation. Which is somewhat contradictory if we continue the history of this demon, as we rediscover its function as companion Ahriman, the bearer of the black flame, and if we consider the principle of dark matter (see the article about Black Sun).
In the New Persian texts and lexicons, Az is used in the sense of Greed, Lust and Concupiscence. According to Dehkhoda, there are 28 cases of use of Az in the text of the Shahnameh, and 48 cases of it in the poems of 12 poets, from the 10th to the 14th century AD. Zaehner has assumed that Az has, at least in one of the cases where the Shahnameh is used, the sense of "death". "All [humans] have gone up to the door of Az; [But] the door of the secret has not opened to anyone" The archetype of this powerful demon can essentially relate to the archetype of the Helvíti.
The demon has within a creative and container act: creates and controls the tradition of our reference. So named, the Demon can be a member of the Jötunn class, since according to the myth, the creation and the features of the giant Ýmir gave life. A case that generates the union of chaos and the creative act. Helvíti is our discovery and intuition that brings together all the archetypes related to the Jötnar of which you can find mention in our volumes. Helvíti is the essence of every demonological archetype present in the Scandinavian tradition.
From Gullveig to Viðólfur, from Fenrir to Surtr.Helvíti is the total union of opposites that generates balances and changes. As explained in our work of the same name. The spirits of nature had been integrated into a vernacular demonology that existed in the dialogical relationship with the doctrines of the clergy on the powers of evil. The devilization of the local world of nature spirits has lasted for centuries, but the earliest sources on these beliefs are scarce compared to the rich and systematic collections of Estonian folklore from the late 19th century. The devil has a prototype in pre-Christian mythology: the Lord of the Underworld and the Dead. Prototype that is known to be common to all European and non-European cultures. The word devil comes from the Greek verb "diabàllo" which means to separate, to break or, in a metaphorical sense, to deceive. A term composed of dia “through” and bàllo “throw, put, throw”. From here we approach the broader meaning of devil as the one who creates, through the non-real, and also operates a separation between man and divine imagery, as well as between humanity. This fracture settles in the soul of each individual and thus allows the view of the reality above every sense.Only later Christians adopted the term to make it their goal of controlling many labile minds.
The same minds of kids who play at being esotericists, who even if they hear the name "Devil" merge it with the figure of the Abrahamic species. The devil is a term "symbol" (which by necessity comes into play), of Greek origin, and actually indicates "union and harmonizes opposites". Harmony therefore between signifier and signified, idea and its very representation. The symbol is the harmonization of διαβάλλω (diabàllo, the term later "usurped" by Christians and "false pagan"). From here we approach the concept of Rune, as an idea that becomes a symbol.
The Runes are the essence that allows us to act between opposites, between chaos and order...separation and harmony, demons and deities, HelVíti and Viðólfur. If we investigate the figure of Hel carefully, we find an enormous axiom with Az, especially in the development of the leikinn. As with all the other Jötnar, their liberation from a concept of constraint had in the past centuries, could also allow a magnificent reinterpretation of what represents the free work of the Scandinavian witch. Az carefully transmitted in all New Persian texts, especially in the Shahnameh, including this special verse, shows us that the key term Azhas in none of the cases had the meaning of "death", and from the mythological point of view it does not represent the demon of death.
This demon, in the Avestan texts, was called Asto.vidotu (He who dissolves the bones, Breaks the bones, Divider of the body). He destroys life in partnership with Vayu (the harmful time demon) and no one can escape him. Just like it was for Hel, who was entrusted with the secrets of death and life.
In the book Gylfaginning, we can see particular passages as in the end of chapter 49, where we have the death of Baldr and Nanna. Hermóðr, described as Baldr's brother in this source, proposes to Hel on horseback to retrieve the deceased Baldr. Hermóðr rides for nine nights through such deep and dark valleys. He proceeds to the bridge where he meets the guardian Modgud. The guardian also says that the dead appear to Hel in a different color than in real life and that to get to Hel she must go "down and north", "fall down like a dead man" (niðr ok norðr), " to be dead "; there he would find his way to Hel […]. Móðguðr er nefnd mær sú er gætir brúarinnar. Hon spurði hann at naf- ni eða ætt ok sagði at hinn fyrra dag riðu um brúna fimm fylki dauðra manna, «en eigi dynr brúin jafnmjǫk undir einum þér, ok eigi hefir þú lit dauðra manna. Hví ríðr þú hér á Helveg? ' Hann svarar at «ek skal ríða til Heljar at leita Baldrs. Eða hvárt hefir þú nakkvat sét Baldr á Helvegi? " En hon sagði at Baldr hafði þar riðit um Gjallarbrú, "en niðr ok norðr liggr Helvegr" (Kindirúnar).
The traditional method of introducing stories in Persian poetry sees the poet preparing the reader's mind to face the main scene of the catastrophic event, and therefore provides a key term for his readers in this research: Through the alteration of the word. The same thing happens in many Scandinavian tales. We often try to warn of the dangerous actions of demons in a mythological conception, at least as a temperament of immorality in human life.
The alteration in ancient Persia is very different from the Scandinavian one, but the encryption that contains the action of the subject in question has a function similar to the kenningar. In fact, "Kenna eitt við", or kenning, is often associated with the practice of recurring alliteration in many poetic forms. If we examine the role of the word, in addition to the Scandinavian cryptic function, we note that the qualification of the demon is also enclosed in the name of the same. Surtr, the black, the black flame of occult power that generates knowledge.
Loki, often associated with the word “logi”, flame or from the Germanic root * luk- or lock / key and so on. As excerpted from our volume, Hel's female proper name is identical to the name of the place she rules over and to her inherent qualities. The word, as shown in the universal encyclopedia, has cognates in all branches of the Germanic languages that relate to hell. For example, hell in modern English is Hell, Helle in Old Frisian, Hellia in Old Saxon, Hella in German and Halja in Gothic.
All forms ultimately derive from the reconstructed Proto-Germanic female name * xaljō or * haljō (hidden, occult place). In turn, the Proto-Germanic form derives from the form of the Proto-Indo-European root * kel-, * kol-: 'cover, hide, save', and of this we find an accurate analysis of Kindirúnar. Like the correlation of Valhalla itself, -halla is identified in the way of the dead, a hidden, marginal place on the edge of the nine kingdoms. It is said that Hel had as consort Dyggvi, the Swedish king.
Þjóðólfur Hvinir in the Ynglingatal narrates: [...] the king for herself Loki's girlfriend the defrauded Lord made him leikinn (manifestation of Hel's power) of the lineage of Yngvi in her power. Same thing that happened in the archetypal tale that unites the two demons Az and Ahriman. Hel made him (Dyggvi) leikinn, manifestation of the power of Hel. The whole Indo-European verbal system has a strong correlation with the Persian and Hittite phase. The verbal system traditionally reconstructed for Indo-European - mainly on the basis of ancient Greek, Vedic and Avestan -, codified in the work of Brugmann (1904, 1913), is made up of a series of functional categories that find various expression in the categories inflectionals of historical languages. These functional categories are appearance, Aktionsart, time, manner, diathesis, person and number. To these we can then add the so-called "verbal character" (Verbalcharakter), which does not have direct reflections in languages, but seems to indirectly affect the defectiveness. From a reconstructive point of view, there are elements that suggest a relative recency of the functional category of time, compared to those of Aktionsart and of aspect (but see below), for example the fact that its expression is entrusted to exomorphs such as the suffix -i of the so-called "primary" endings and the increase, not systematic in the oldest documentation. ((Extr. Thesis by V. Pisani elli on "The Hittite verb suffixes -anna / i- and - (e / i) šš (a) -: synchronic and diachronic study with particular reference to the functional category of the verbal aspect"))
The Italian term "aspect", as well as the English aspect and the ger. Aspekt, are translations of the Russian vid, derived from the Indo-European robot which denotes the notion of 'seeing'. The verbal aspect is in fact the point of view according to which a demonological process or an actual and identifying state are displayed.
According to Zoroastrianism, Ahriman (Ahriman), companion of Az, is the creator and leader of the DAEVAS and the 9,999 diseases he uses to afflict the earth. He is described as a toad covered in soot and is the eternal arch enemy of Ahura Mazda, the "Wise Lord". Ahriman is doomed to fail in his attempt to corrupt all things. In Zoroastrianism all things have the free will to choose between good and evil, and since Ahriman chooses to be evil, always according to moral principles, he chooses to free himself from his construction, he is considered a demon. For this reason he has the dichotomy cacadaemon, fallen angel.
Angra Mainyu (Ahriman) is a demon of darkness. Under Druj's service, he commands the dark forces. Angra Mainyu was the father of the god Zurvan Akarana ("unlimited time") and the twin brother of Ahura Mazda ("wise lord"). He lives in Hell and his sign and / or sacred animal is the snake. Unlike many other demons, Angra Mainyu chose to be evil when he confessed: "It's not that I can't create anything good, but I won't." She causes disease and created the serpent Až i Dahaka (Az), frost in winter, peacock and heat in summer, as well as six plagues to counter the sixteen lands that were created by her twin brother. Angra Mainyu leads his armies against Spenta Mainyu ("holy spirit") and his hosts. The maximum evolution of these demons is their relating in more vocal aspects that tend to complete their nature. Ahrimane and Az as well as Hel and Dyggvi create a magnificent relationship made of balancing opposites: they generate transformation that for us has a strong connection with the maximum power of the leikinn in megin and for the Persian tradition in menogih.
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